SIMBOLOGIA DO BÚZIO

SIMBOLISMO DO BÚZIO

O búzio, simboliza a origem da manifestação, o que é confirmado pelo seu nascimento  nas águas e seu desenvolvimento. Simboliza as grandes viagens, as grandes evoluções, interiores e exteriores.

É associado as divindades, deuses do interior da terra. O Búzio, no geral,  simboliza o mundo subterrâneo e suas divindades.

O chaorô (guizo), tem simbologia aproximada a do sino, sobretudo pela percepção do som. Simboliza o ouvido e aquilo que o ouvido percebe, o som, que é a vibração primordial. A repercussão do chaorô é o som sutil da revelação do Poder divino e da existência. Tem um poder de exorcismo e de purificação, afasta as influências malignas ou adverte que esta se  aproximando.

O lakidibá, fio de conta de Sakpatá, é feito do chifre do búfalo. Tem o sentido  de elevação, símbolo de poder, um emblema divino. Ele evoca a força vital, da criação, da vida, da fecundidade.

O chifre é poder e força.

O lakidibá não sugere apenas a potência, é a própria imagem do poder que Sakpatá tem sobre a vida e a morte, tem a força, das  quatro direções do espaço.

O lakidibá é encontrado em duas cores: preto e branco. Ele traz a

bondade, a calma, a força, a capacidade de trabalho e de sacrifício pacífica do

chifre do búfalo, que é sua origem. Rústico, pesado e selvagem, o búfalo é também considerado divindade da morte, um significado de ordem espiritual, um animal sagrado.

Na África, o búfalo (assim como o boi), é considerado um animal sagrado, oferecido em sacrifício, ligado a todos os ritos de lavoura e fecundação da terra.

O lakidibá é entregue ao adepto somente na obrigação de sete anos.

Presença certa em tudo ligado a Sakpatá, o duburu (pipoca) representaria as doenças de pele. Jogar o duburu assumi o valor de uma oferenda e resistência. O ato de jogar ajuda contra a morte, contra os elementos hostis, contra si mesmo.

Os narrunos para esses Voduns devem  ser feitos com o sol forte e cada um deles pedeem o que querem comer.  Eles não gostam de barulho de fogos de artifícios.

Uma vez por ano, os Kwes fazem um banquete para as Divindades do Panteão de

Sakpatá, onde devemos comer, dançar e cantar junto com os Voduns.

Os demais Voduns do panteão da terra, sempre são convidados a compartilhar

desse banquete.

Os jejes acreditam que, com essa cerimônia oferecida a essasdivindades, todas as doenças são despachadas do caminho do Kwe e de seus filhos.

Esse banquete é colocado dentro do peji ou do quarto onde mora Sakpatá e os demais Voduns de seu panteão. Toda a comunidade vêm saudar o Deus da varíola, comer e dançar junto com eles e, ali mesmo, é servido o banquete para todos os presentes.

Após essa cerimônia, Sakpatá e os demais Voduns, vestem suas roupas de festa e vão para o barracão, comemorarem seu grande dia, junto com a comunidade. Quando entram na Sala, todos gritam louvores à eles, dançam e cantam, louvando o Deus da varíola, que traz a cura de todas as doenças.

Suas danças e cânticos lembram  as doenças e a cura das mesmas.

Os Sakpatás trabalham muito e têm  papel importante nas feituras de

Voduns. Do início ao fim de uma ahama (barco de yaô), eles atuam com rigidez e vigor, mantendo o bom andamento dos bons costumes morais. Eles são as testemunhas de uma feitura. Após a feitura, se um filho negar alguma coisa que tenha sido feita, eles são os primeiros a cobrarem desse vodunci a mentira que ele está dizendo, assim como também cobram a quebra de segredos.

Todas as folhas  para ferimentos, pertencem a esses Voduns.

Também existem Orixás e Inkices também ligados a cura e doenças, mas não são os mesmos deuses que os Voduns da família Dambirá, da nação Jeje.

AVEJI DA = Ligadas as tempestades, raios, furacões, redemoinhos, ciclones, tufões, maremotos, erupções vulcânicas, aos ancestrais e a guerra, todas as Voduns guerreiras são conhecidas como Aveji da. Até mesmo Oya dos yorubanos, é assim denominada em terras daometano.

As filhas de Oya se intitulam filhas de Vodum Jô, mas  Oya é um Orixá yorubano e Vodum Jò é um ToVodum do panteão de Aveji-da.

Aveji-da =  é o Deus/Deusa das tempestades e dos ventos.

Encontrar as Aveji-da tanto na família Dambirà quanto na família

Heviosso. As Aveji-da, da família Dambirà estão ligadas diretamente ao cultos dos akututos, sendo que cada uma tem sua função. Algumas reinam na fronteira do djenukom com o aikungúmã, outras nos ekúchomê, outras no hou, ôtan e tódôum., outras em humahuan, outras junto com Naê Nana, outras junto aos kpame e "possuídos.

Os Voduns estão sempre em prol daqueles que pedem e precisam do auxílio deles, sejam encarnados ou desencarnados.

Todas essas Voduns, são temidas e respeitadas por akututòs. Elas têm todos os poderes sobre o reino dos mortos e junto com Sakpata e Nae Nana, controlam a vida e a morte.

As Aveji-da da família Heviosso, estão ligadas aos fenômenos da natureza, como o furacão, ciclone, maremotos, erupções vulcânicas, etc. onde os eguns aparecém desencarnados nesses fenômeno são encaminhados imediatamente por elas.

A Velha Vodum Guerreira mora junto com as demais Yamis e todas as Aveji-da prestam culto a mesma e tomam seus conselhos e usam sua magia quando precisam. Ela é um velha Aveji-da que se esconde nas sombras e adora a noite. Os pássaros são seu encanto.

A fúria dessa Vodum destrói os inimigos e fecha um kwe. Dificilmente um kwe fechado por ela consegue se reerguer. Somente através de Baba Egum se consegue chegar a ela para aplacar sua fúria.

As Aveji-da são mulheres muito vaidosas, gostam do belo,  adoram a natureza. São todas muito vaidosas e autoritárias, não gostam de receber ordem de ninguém principalmente dos homens, mas quando fazem suas vontades e caprichos tornam-se dócies e carinhosas. São muito maternais, defende  seus filhos, com toda a garra de guerreiras.

As Aveji-da comem cabra ou cabrito, galinha, galo, d'angola, pombo e outros bichos. Gostam de abara, acarajé, alapadá, quiabada, inhame, peixe, acarajés recheado com quiabo. Seus apetrechos são o erugim, adaga, espada de lança curta com a ponta em forma de meia lua, faca, chicote, chifre de búfalo e de boi, fogareiro de ferro, abano de palha ou

pena (leque), abanos confeccionados em madeira, bonecas(fetiche), maruo.

Usam todas as cores em suas vestimentas. Seus colares ou fios de conta são de variadas cores e formato. Gostam de todos os metais, sendo que o ferro, o cobre e a prata são seus preferidos. A confecção de apetrechos,vestimentas são determinados pelas próprias Voduns, portanto não existe uma "receita" própria.

As Oyas feitas dentro do culto de Voduns aderem todas as características das nativas e recebem também todos os apetrechos dentro de suas origens.

LINGUAGEM:

djenukom - céu (orum)

aikungúmã - terra (aiye)

ekúchomê - cemitério

tódôum -rio

hou - mar

ôtan - lago, lagoa

ahuan - guerra, batalha

humahuan - campo de batalha (guerra)

kpame - doentes, enfermos

akututòs - ancestrais, egungum ekùs – eguns

Tobossis/Naês/Mami Wata

Tobossis, Naês ou Mami Wata, são todas as Voduns femininas das ezins jeçuçu, jevivi e salobres. e salobres.

Em todas as famílias de Voduns encontramos Naês, mas a maioria delas, são da família Dambirá, panteão da terra.

No Brasil, chaman-na de Oxum, nas casas Jeje, de Tobossi.

Tobossis são Voduns femininos e infantis e são muito parecidas com as

Naês,  foi daí que o brasileiro passou a chamar Oxum de Tobossi.

Como a maioria dos seguidores do Candomblé sabem que, Oxum é um Orixá da nação Ijexá, muito cultuada por todas as nações, inclusive o Jeje mas,  existem Oxum e Naês. Quando na nação Jeje, uma pessoa é feita de Oxum, dizem que ela é feita de Orixá, mas quando  a pessoa é feita de Naê, dizem que ela é feita de Vodum.

As Naês vivem em plena harmonia com toda e qualquer entidade que mora nas ezins. Nesse habitat não existe separação de nações.

As Naês ou Mami Watas, são mulheres vaidosas, exigentes, caridosas,

guerreiras, outras caçadoras. Gostam do brilho das pedras e do ouro, adoram se enfeitar com colares, pequenas conchas e caramujos, pulseiras, pequenas penas coloridas. Seus adornos são feitos por elas mesmas, caso alguém queira fazer para elas, essas exigem que seja feito exatamente como elas fariam.

Algumas Naês gostam de ficar a beira dos tódôum, sentindo e recebendo a energia do guhê, das atinçá, do djóom, da sum, etc.. Essas são muito falantes, gostam de dançar, cantar, caçar junto com Otolu, pescar junto com Ajaunsi, macerar folhas junto com Agué, comer amalá com Sobo, Aveheketi e Ahevessul, etc.

Gostam de caminhar pelas matas, praias e lagoas, ondem residem outras Naês.

Essas preferem as profundezas das ezins onde a paz reina com toda a

plenitude da natureza,  não gostam de se expor aos olhos de curiosos e são de falar muito pouco.

As Naês que moram nas ezim salobres, são as mais guerreiras, cultuam os ancestrais, lidam com eguns e a magia é seu forte.

As Naês usam roupas de várias cores sendo que, mas algumas  adoram o dourado e confecciona-se roupas com tecido amarelo com tons dourado,  mas nunca esquecer dos detalhes que completam a simbologia da roupa a ser usada.

Seus assentamentos podem ser feitos em louças, em bustos de madeira, argila ou cô, dependendo da Vodum que se está assentando.

Comem: bò, catraio, marreca, kôkôlo, uhui, caças, eché.

Dependendo da Naê, ela traz nas mãos: ezuzu (abebê), pena, ofá, lira, eché (de preferência vivo), cobra, espada ou adaga.

SIMBOLOGIA E LINGUAGEM:

kôkôlo - galinha

bò - cabra ou cabrito

có - barro

eché - pássaro

uhui - peixe

ezim - água

atinçá - árvores, folhas

sum - lua

djóom - vento

tódoum - rio

catraio - galinha da angola

guhê - sol

jevivi - salgada

jeçuçu - doce

A ORIGEM DE FA

Gbadu nasceu após os gêmeos Agbe e Naete. Possui dezesseis olhos e é um deus andrógino.

Mawu designou-o a viver no alto de uma árvore de palma, no Orum, a fim de

observar os reinos do mar, da terra e do céu. Mais tarde, Mawu lhe diria os deveres deles.

Gbadu está sempre na árvore.

Legba foi encarregado por Mawu, para escalar a árvore de palma, a cada manhã, para abrir os olhos de Gbadu.

Quando Legba escala a árvore de palma, pergunta primeiro a Gbadu que olhos deseja ter aberto, se os detrás, da frente, da direita ou da esquerda. Ao ouvir a pergunta, Gabdu presta atenção ao reino do mar, da terra e do céu.

Em resposta a Legba, põe semente da palma em sua mão. Se colocar uma semente, significa que deseja abrir um de seus olhos e se forem duas sementes, Gabdu deseja que dois de seus olhos sejam abertos.

Quando Legba abre seus olhos, ele mesmo olha bem de perto o que está acontecendo no mar e na terra e prometeu a Gbadu, que é chamado de Fa, que relataria tudo à ele, inclusive o que acontece no domínio de Mawu, o Orum.

Depois de um tempo, Gbadu começou a gerar crianças. A primeira criança era Minona, uma filha. A segunda criança também era uma filha. Todas as outras crianças eram filhos e foram chamados de: Aovi, Abi, Duwo, Kiti, Agbankwe e Zose.

Um dia, Gabadu confidenciou a Legba que estava incomodado porque Mawu ainda não tinha lhe designado seu trabalho.

O único que conhecia a língua de Mawu era Legba e este prometeu a Gbadu que o ensinaria.

Algum tempo após isto, Legba disse a Mawu que havia uma grande guerra na

terra, no mar e no céu e que, se Gbadu ficasse apenas olhando do alto, esses três reinos seriam logo destruídos.

Isto estava acontecendo porque os donos daqueles reinos não compreendiam a língua de Mawu.

Mawu perguntou: "O que deve ser feito?". Legba disse que o melhor seria enviar Gbadu à terra. Mas Mawu respondeu: "Não, deixe Gbadu permanecer aqui, mas darei a compreensão de minha língua à alguns homens na terra, ai os homens saberão o futuro e como comportarem-se".

Mawu mandou Legba encontrar três filhos de Gabdu.

Antes que essas crianças de Gabdu fossem para a terra, Mawu entregou as chaves do futuro para Gabdu. Disse-lhe que aquela era uma casa com dezesseis portas e que cada uma correspondia aos olhos de Gabdu.

A árvore de palma em que Gbadu descansou foi chamada de Fa. Assim, quando Gbadu recebeu as chaves, Mawu disse que Legba era o "inspetor" do mundo e que desejava que Gbadu fosse o intermediário entre os três reinos.

Quando os homens desejarem saber o futuro a fim de guiarem suas ações, deveriam pegar as sementes e jogá-las e isto abriria os olhos de Gbadu que corresponde ao número de sementes e a ordem em que caíram. Porque

as sementes abririam o olho que correspondesse a uma porta na casa do futuro, o destino para quem fossem jogadas poderia ser visto.

O que cada casa do futuro continha foi ensinado às três crianças que foram

enviadas à terra.

As crianças escolhidas para ligarem a terra Gbadu e Legba, Mawu, foram Duwo, Kiti e Zose.

Trouxeram sementes da palma com elas, mostrando aos homens como usá-las.

Ensinaram e disseram a cada homem o que era seu sekpoli (destino).

O sekpoli é a alma que Mawu deu a tudo, mas antes de chamar esta alma, deve-se jogar as sementes. É preciso saber o número de olhos de Gbadu que estão abertos antes de chamar esta alma, de modo que se um homem souber o número de linhas que o Fa seguiu para ele, sabia seu sekpoli.

Quando os três tinham terminado de ensinar aos homens, voltaram ao céu.

Mawu enviou todas as crianças de Gbadu à terra. Foram conduzidos por Legba, que os instalou.

Quando voltaram, Zose recebeu o título de Faluwono,  conhecido como

Bakonon,  quer dizer "possuidor dos segredos de Fa", que Gbadu tinha lhe

dado.

Minona tornou-se uma deusa e reside na casa das mulheres, onde ela tece algodão em seu eixo.

Duwo recebeu o nome de Bokodaho. Reside nas casas de Pa (crianças de Agbadu), enquanto Kiti e Duwo foram ajudar Zose, que é Faluwono, fazer seu trabalho.

Zose joga as sementes da palma. Seu irmão, Aovi, o azarado, foi encarregado de fazer com que as pessoas respeitassem o culto.

Se o Fa disser algo e você não fizer, chama-se Aovi para puni-lo. Então você

deve respeitar o Fa.

Pa fez uma figura pequena de argila de Legba e colocou-a de um lado de sua casa , Aghannukwe. Abi foi chamado para dar a Minona a mesma função que Aovi tem para o Fa.

Abi é cinzas, combustão. É isso que faz com que as mulheres respeitem Minona. Quando uma mulher cozinha e Minona está irritada com ela, o fogo queima-a ou sua casa pega fogo.

E é  quando na cerâmica é ateado fogo está se chamando Abi, porque as cinzas, a combustão, são abundantes.

Aovi é muito severo, o culto passou a ser respeitado e assim culto do Fa espalhou-se em toda parte.

Nohê Aikunguman

(Mãe terra)

No culto dos Voduns, Nohê Aikunguman é a base de tudo que é fundamento, somente Aikunguman pode sustentar uma base sólida para apoiar

e firmar um templo de Voduns.

Tem vários Voduns que pertencem ao panteão de Aikunguman. 

POR :VLATIMA

CONSULTAS POR E-MAIL:  vlatimavandragan@hotmial.com

POR CELULAR: (11) 9695-1227