ENTIDADES CIGANAS

ENTIDADES CIGANAS

Os Ciganos são Entidades "livres", porque, sempre estão viajando; nunca  se faz  "assentamentos" para Ciganos; eles são entidades  da Mãe Natureza.

Os Ciganos trabalham a serviço de "Santa Sara" e pela |Mãe Natureza, reinando com paz , felicidade e prosperidade para todos.

O EXU CIGANO

Este Exu tem a aparência de um cigano. Foi também, muitos desses ciganas e ciganos, escravizados e levados juntos com outros escravos, para vários países.Os ciganos(as), conhecerão o culto afro-brasileiro, no cativeiro junto com os demais escravos.

O primeiro cigano a montar sua tribo foi o “Cigano L’erú” que significa: “O cigano que foi escravo”, um dos primeiros.

ROUPAS DOS CIGANOS:

Usam uma mistura de  panos coloridos, turbante e, as vezes, aparecem de  bombacha, “estilo árabe”. Lenços na cabeça, combinando com a cor da roupa.

A maioria usa calça, camisa E COLETE.

Os  Exus que se manifestam como ciganos, em geral são Almas de Ciganos que se iniciaram no culto, e chegam simbolizando algum outro Exu do Alto Comando,como:

Exu Corcunda Cigano- Este ajuda em rituais de defesa e proteção.

Exu Cigano do Oriente – vem da África Oriental, Arábia e outros países asiáticos – Nos ajuda a ter sabedoria nas decisões da vida e na prática da magia.

Exu Cigano do Pandeiro – Sempre com um pandeiro na mão.

Exu Cigano Caló – simboliza os ciganos que vieram ao Brasil, de Portugal, Espanha e nos ensina a prática da magia branca e a cultivar a sabedoria.

Exu Cigano da Praça – Ajuda na busca oportunidades para fazer bons negócios.

Exu Cigano Romanó – Este vem dos países de Europa oriental e ajuda na cura, retira influências maléficas e dá orientação.

Exu Cigano do Violino – Sempre tocando o seu violino e assim que prática os rituais e seus feitiços de auto ajuda e firmeza.

Exu Cigano da Lira – Cigano de varias habilidades e adora compondo canções, cantado e tocando instrumentos variados.

Exu Cigano Giramundo – Cigano andarilho, em sua carruagem viajando de povo em povo e nos ajuda à encontrar os nossos caminhos, achar coisas perdidas, trazer algum de volta, etc..

Exu Cigano do Garito – Este adora jogos, podendo auxiliar nos pedidos de sorte e abundância financeira.

 

Os Ciganos são protetores, podendo, também trabalhar junto na linha de Exu, apenas para cumprir missão. Já no caso das linhas Exus Ciganos e Pombas Giras Ciganas, trabalham como qualquer linhas de Exus e Pombas giras.

Os Ciganos trabalham com  todos os Elementais da natureza, com o Sol e a Lua, com as estações do ano, etc..

Os rituais ciganos, são um pouco parecido com os pontos das entidades de Pomba-gira cigana e Exu cigano.

Os ciganos tem o conhecimento de cada pedra, sabendo manipula-las e usar toda a energia delas em seus rituais e após abastecendo , novamente a energia da pedra. Sendo este conhecimento adquirido pelos antepassados das tribos; como no xamanismo.

Este Elemental Terra; a pedra- serve para descarregar a pessoa de energias negativas, curar e até dar coragem, força e vigor para quem precisa.

Os ciganos como também, em rituais wiccanos e xamãs, utilizam de   copos ou taças com água; usando-a para fazer leitura sobre a integridade da pessoa; se é bom espírito ou não, se á maldade ou não, etc..

Este Elemental, simboliza “O espelho da Alma”, mostrando assim o que esta dentro de nós.

Os Ciganos utilizam, como em outros ritos, o Elemental fogo, com fogueira acesa, cigarro aceso; sabiamente, trabalham com o fogo, para queimar tudo que é de ruim que está a volta de alguém.

Assim usando a fumaça deste elemento para defumar locais ou pessoas e retirar as energias maléficas.

Nesta forma de trabalhar com a fumaça da fogueira ou do cigarro , neste momento estão praticando a magia da limpeza com o Elemental ar.

"salve os povo cigano"

"salve santa sara" 

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CIGANO PABLO

CIGANO PABLO

Cigano Pablo era chefe de uma tribo de ciganos, que gostavam mais de acamparem , com freqüência em Andaluza.

Como todas as tradições ciganas; tem a ética de passar os conhecimentos de magia, musica, cânticos, rituais, eram passadas de geração para geração e de pai para filho.

Cigano Pablo, sempre foi um chefe de tribo, compreensivo e sábio, sempre reunia os mais velhos da tribo para tomar decisões importantes, para todas as famílias da tribo.

Aprendi tudo que era necessário aprender com os antigos da tribo, que para nós ciganos, são as pessoas mais sábias sobre a face da terra.

Sempre dentro das tribos ciganos, principalmente a de Pablo; os recém-nascidos, já são prometidos em casamento , para juntarem as famílias e o conhecimento ficarem com os descendentes de sangue. Aliás um casamento cigano é lindo. 

Cigano Pablo faleceu em um duelo defendendo um dos seus filhos, por este ter desonrado a prometida de um dos jovens da tribo. Na Lei das tribos, as honras são defendidas através de duelo até a morte. Então Pablo, ficou no lugar de seu filho e duelou com o jovem, morrendo assim, nas mãos deste.

Hoje, cigano Pablo esta no Astral com a sua tribo e trabalha para defender os jovens, com a magia de amor, proteção, prosperidade e traz ensinamentos e orienta os que estão perdidos na vida; pois sempre à uma esperança é Cigano de Muita Fé e Muita Luz.

“SALVE SANTA SARA”

“SALVE CIGANO PABLO”

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AS NAÇÕES DE CANDOMBLÉ: JEJE, KETU E ANGOLA

AS NAÇÕES DE CANDOMBLÉ:

JEJE, KETU e ANGOLA

Os iniciados da fusão das Nações Jeje e Ketu: é “Okolofé”, responde : “Olorun Kolofé”.

Os culto desses voduns cresceram no antigo Dahomé.

Muitos desses Voduns não se fundiram  e desapareceram.

O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas.

No Candomblé Jeje Mahin:

Temos a hierarquia, do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que são os voduns Azanssu, Nanã e Becém.

O vodun Ayzain que vem da nata da terra(em cima da Terra):

É o vodun protetor da Azan(esteira), em Jeje. 

Gans-Crus,  Zenin ou Zani e  o Zoklé = Vuduns da Terra.

Loko = vodun da Terra, também.

Muitos ligados  aos astros e a família de Heviosso, onde é encontramos, também, a família de Caviuno, porque Loko é árvore sagrada; é a gameleira branca, Grande Templo da Nação Jeje.

Os filhos de Loko = são chamados de Lokoses.
Ague, Azaká é também um vodun Caviuno.

 

Na família Heviosso é  Badë, Acorumbé=  filho de Sogbô, chamado de Runhó.

A família Mawu-Lissá = é como o orixá Oxalá dos yorubás.

 

A fampilia Sogbô = tem ligação com o Orixá em Yorubá, Xangô, e  com o filho mais velho do Deus do trovão que é Averekete, que é filho de Ague e irmão de Anaite.

 

Família Anaite = é uma outra  que viria da família de Aziri, pois são as Aziris ou Tobosses que eram as Yabás dos Yorubás, achamos assim Aziritobosse.

A palavra Ewe-Fon, a casa do candomblé da nação Jeje chama-se:

Kwe = “casa ”. A casa matricial em Cachoeira e São Félix chama-se Kwe Ceja Undé.

Toda casa Jeje, teria que ser  afastada das ruas,por depender das matas, cachoeiras, animais, sendo construídas dentro das florestas, onde exista espaço, para as  árvores sagradas e rios. Sendo este espaço Sagrado chamado de “O Grande Sitio”

 

No vocabulário Ewe-fon:

Kwe = casa

Runpame = Fazenda

 

No Maranhão, existe o culto às divindades como Azoanador e Tobosses e vários Voduns onde a “sacerdotisa” é chamada Noche(Fem.) e o cargo  Toivoduno(Mas).

 

No Brasil, tem a casa “Kwe Ceja Undé”, em Cachoeira de “Roça de Baixo” foi fundada por escravos como Manoel Ventura, Tixerem, Zé do Brechó e Ludovina Pessoa.

Ludovina Pessoa era esposa de Manoel Ventura, que no caso africano é o dono da terra.

A roça de cima, do Jeje Mahin, também é em Cachoeira é próxima do Jeje Dahomé.

 

 

 

No Candomblé do Engenho Velho ou Casa Branca,as ajoiés são chamadas de ekedi(Jeje).

No Gantois = são chamados de “Iyárobá”.

Na Nação de Angola = é chamada de “makota de angúzo”. 

 

ABIYAN: Dentro dos cultos afros-brasileiros; significa “aquele que começa a trilhar os caminhos”.

Um Abiyan recebe o bori(iniciação), colar de contas e dependendo da sua evolução, pode ser assentado o seu Orixá.

 

 

LINGUAGEM EWE

esin = água
atinçá = árvore
agrusa = porco
kpo = pote
zó ou izó = fogo
avun = cachorro
nivu = bezerro
bakuxé = parto de barro
kuentó = kuentó
yan = fio de contas
vodun-se = filho do vodun , iniciados da Nação Jeje
yawo = filho do vodun , iniciados da Nação Ketu
muzenza = filho do vodun , iniciados da Nação Angola
tó = banho
zandro = cerimônia Jeje
sidagã = auxiliar da Dagã na Cerimônia a Legba
zerrin = ritual fúnebre Jeje
sarapocã = cerimônia feita 07(sete) dias antes da festa pública, para a  apresentação do(a) iniciado(a)  no jeje

sabaji = quarto sagrado onde fica os assentos dos Voduns
runjebe = colar de contas usado após 07(sete) anos de iniciação
runbono = primeiro filho iniciado na Casa Jeje
rundeme = quarto onde fica os Voduns
ronco = quarto sagrado de iniciação
bejereçu = cerimônia de matança

 

 

LINGUAGEM NO CANDOMBLÉ DO KETU

Abô e Oubikó = carneiro
Coquém e Sacuê = galinha d’angola.
Adié = galinha.
Uabaodié = galinha, galo.
Malu = boi.
Aban-malu = vaca.
Ifé e Olofu = gato.
Akokorô = galo.
Pekeié e Apepeié = pato.
Exie atabexi = cavalo.
Patapá = burro.
Ajaú e Adiaia = cachorro
Eran e Abô = carneiro.
Aledá e Ledé = porco.
Agutan = ovelha.
Euré = cabra.
Taleu-taleu = peru.
Ajapá e Logozé = cágado.
Adjiniju = elefante.
Ouê-êyá = rabo grande.
Koji = leão.
Zamba = elefante.
Xenimi e xenifidam = sapo.
Abô-agutam = ovelha.
Oguri = peixe.
Eiyele = pombo.
Alodé = periquito.
Ohá e Dudô = macaco.
Ará = corpo.
Ory = cabeça.
Ipakó = nuca.
Etu = orelha.
Imum = nariz.
Iban = queixo.
Irun = cabelo.
Irun-ban = barba e bigode.
Efin = dente.
Eeté = lábios.
Apá = braço.
Qué = mão.
Esse e Alessé = pé.
Itankó = coxas.
Idi-cu = ânus.
Kitaba e Ebeu = vagina.
Éepã = testículo.
Ogungum = osso.
Enum = boca.
Erã e Ancê = carne.
Ejé = Sangue.
Euú e oju = olhos.
Okan = coração.
Eigiká = ombros.
Obó = nádegas.
Akô = macho.
Abam = fêmea.
Mulembu = dedo.
Rivenum = barriga.
Utensílios Família
Ilê = casa.
Ajaké e Tapacê = mesa.
Jajá = esteira.
Egui = carvão.
Nlê = teto.
Anda = rede.
Tainguém = mesa.
Tânta-laiá = lâmpada, luz, clarão.
Jará = quarto.
Aputi = banco.
Ilê-ageun = cozinha.
Cumbaú = cama.
Idiôçu = cadeira.
Ajeké-neulune = fogão.
Teçu = candieiro de querosene.
Odu-ikekê = panela grande.
Itá = travessa, tigela de louça vidrada.
Obé-farÁ = faca tridente ou garfo tridente ou lança tridente.
Ikkô = panela.
Obé = faca.
Oberó = alguidar.
Obé-nuxo-inxó = faca de ponta.
Babá-nla = avó, patriarca.
Babassá = irmão gêmeo.
Aua-mete = tio.
Okorim = esposo, marido.
Yá-lé = mulher favorita.
Omâm omoborim = filho.
Babá = pai.
Bi-egun = viúva.
Okebiã = noivo.
Obirim = esposa, mulher.
Mô-obirim e obirim-mim = minha mulher.
Exi omobirim = filha.
Ya-nla = avó.
Muturi = viúva.
Yá = mãe.
Ikobassu = solteiro.
Oko-Okorim = homem.
Ô-madê = menino.
Tata-mete = primo.
Okuamuri = casado.

Vestuário
Cores
Axó = roupa.
Ubatá = sapato.
Abatá e batá = sapatos.
Filá = gorro, capuz de Obaluayê.
Akêtê = chapéu.
Ojá = fita, faixa.
Peké-pe’é = chapéu-de-sol.
Axó-dudu = roupa suja.
Abadê = toalha.
Dudu = preto
Fin-fun, mandulé = embombo e puti-branco.
Obádo = verde.
Eivikei = vermelho.
Okâm = azul.
Mucumbe = roxo.
Kiobambo = amarelo.

Bebidas Bebidas
Omim = água.
Otin-nibé = cerveja.
Otin-dudu = vinho tinto.
Otin-fum-fum = aguardente.
Oin = mel
Aluá =  bebida  feito de rapadura com casca de abacaxi ou tamarindo.
Xeketé = milho e gengibre.
emeium = feito com epô.
furá = feito com diversas frutas.

 

CARGOS E FUNÇÕES NO CANDOMBLÉ BANTO

 

Tata Ria Inkice =Zelador - Pai 
Mameto Ria Inkice =Zeladora -Mãe
Tata Ndenge =Pai pequeno
Kixika Ingoma =Tocador
Tata Kambono =Ogan
Tatta Kivonda =Aquele que sacrifica os animais
Kinsaba= O que colhe folhas
Kikala Mukaxe =Filho de santo 
Tata Utala =Herdeiro da casa 
Dikota =Ekedi 
Kijingu/=Cargo 
Tata Unganga =O que joga búzios 
Zakae Npanzo =Troncos de árvores colocados nas portas dos santos 
Munzenza= Iniciado 
Ndunbe =Abian 
Vumbi =Egun 
Dizungu Kilumbe= Saída de santo 
Dimba Inkice =Obrigações oferecidas aos Santos 
Kumbi Ngoma =Dias de toque 
Kufumala= Defumação 
Dizungu Nlungu= Ordem do barco: 
Kamoxi=Rianga 
Kaiai =Kairi 
Katatu =Kairi 
Kakuãna= Kauanã 
Sukuranise = Troca das águas nas quartinhas
Kota = Filhos com mais de 07 anos de feitura

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O JAGUM ORIXA AGBARÁ ESÉ EGI IROKO

O JAGUM ORIXÁ AGBARÁ ESÉ EGI IROKO

 

Em algumas Nações de Candomblé o Jagum Orixá é cultuado como uma qualidade de Omolú, por causa da Lenda e Itans que diz: Era um Guerreiro dos Exércitos de Obatalá e foi enviado às Terras de Omolú para lutar pela Paz em nome de Oxalá.

O culto a jagun, surgiu no Ekiti e fon , que é chamdo de Orixá Funfun, por isto  Jagun é cultuado no Axé Efon como um Orixá separado de Omolu, Contas as Lendas e os Itans, que Jagun teve passagem não só nas terras de Omolú, mas também nas terras de Ifé (Terra de Ogun) e Elegibô (Terra de Osayan). Pela ordem ,  Jagun responde no Odú Ejionilê (oitavo Odu) Odú regido por Oxaguiã, Odú, em que também respondem outros Guerreiros Brancos como Ogunjá e Oxaguiã Ajagunãn. Pela hierarquia de chegada dos odus, o culto a Jagun nasce no Odu Okaran.

Os filhos de Jagun, tem aparência jovem, são autoritários, vivem com grandes esperanças,  sempre apaixonadas,  sonhadoras(es), sofrem e fazem o que podem para ajudar e proteger seus afetos. Mas não aceitam ser repudiados ou sofrerem algum tipo de traição,  se tornando  vingativas(os) e amargas(os). Contem todo a força de   guerreiras e lutam até o fim das batalhas, as pessoas de Jagun, às vezes, preferem se isolar  em lugares ou ambientes calmos e tranquilos. A característica  dos filhos de Jagun é um mistura das personalidades dos Orixás Ogun, Omolú e Oxaguiã.

JAGUN- PALAVRA YORUBÁ (GUERREIRO, SOLDADO)

Jagun é um Orixá ambicioso e busca conquistar posição, mesmo sendo um  Orixá Funfun (branco).

Cultuado como Santo de Guerra, (santo quente).

Seu Símbolo=  uma lança prateada na mão, um facão ou adaga

Vestimenta = Veste branco e carrega um Ofá nas mãos

Colares = contas brancas rajadas de preto. As vezes , pela sua qualidade, coloca-se entre as contas rajadas uma branca.somente de branco.

Usa  também contas = contas feitas de búzios e marfin.

O Orixá Jagum é muito ligado a Obatalá, tem caminhos com Oxaguiã, Ogunjá , Ayrá, yemonjá, etc..

Carrega consigo o Odú Ejionilê. Por ser  Orixá Funfun (branco) não se usa  azeite de dendê para este orixá  e sim azeite doce , banha de ori, adin e as vezes mel e também a banha de Ori.

Oferendas =  todas as comidas brancas como:  pipocas, estourada na areia, bolas de inhame cozido, bolas de arroz, acaçá, obi funfun (claro). come também do Ebô (canjica) de Animais = Tem que ser todos brancos, pela ligação com o rei do pano branco Obatalá .

Finalidade = Usa seus simbolos e dança contra feitiçarias, malefícios e abre os caminhos de quem precisa. 

Dança = Jagum dança com os orixás dança; Ogun, Oxaguiã e Oxalufã. É uma dança de Guerreiro, com gestos de lentos, até ficarem agitados.

 

 

OS CAMINHOS DE JAGUM

1) Jagun Arawê = caminha com  Ossayn e Oxaguian

2 )Jagun Igbonan =  caminha com Ayrá,Oya e Obá

3) Jagun Algbá = caminha com Exú, Oxaguian, Oxalufan e Oxun Yeye Ayalá

4) Jagun Ode = caminha com  Odé Inlé, Ogun Jáe todos os caçadores

5) Jagun Agbá funfun = caminha com  Oxalufan, Iyemanjá e Oxun

6) Jagun Seji Onan ou Ajoji = caminha com  Exu e Ogun

Folhas de jagum = Algodão, saião, fortuna. folha de obi, folhas de iroko , folhas oguegue e todas folhas de Oxalá.

vai recebendo moedas depositadas As pessoas que estão presentes,  em que cada um dança para o egum, vão depositando moedas. Cerimônia triste, seguida de um som abafado de um pote de cerâmica, usando leques de palha, batendo na boca do pote e duas cabaças grandes, viradas dentro de alguidares com água e fazendo o som, com batidas de varetas aguidavis.

Todos que estão presentes neste culto devem usar folhas de mariô, dendezeiro, colocadas no pulso, para se proteger dos eguns.

Após o culto, tudo que foi usado no ritual , vai junto com o morto.

Somente no quarto reservado, o falecido é representado por potes de barro ou cerâmicas virgens, podendo , se for o caso, fazer assentamento futuro do espírito, junto com outros antepassados da religião.

Dependendo do carrego, alguns tereiros, repretem o ritual do axexê , após 30 dias, ano ou 7 anos, se foi um Babalorixá ou Yalorixá.

VOCABULÁRIO NO CANDOMBLÉ:

Èmí = Espírito, criado por Olodumaré 

Ará = corpo físico criado por Obatalá 

Arayé = ser humano 

Enikéji = o corpo espiritual em coexistência com o ará(corpo físico). 

Iyè = memória 

Iyè-emí = memória espiritual e eterna. 

Iyè-apò = memória passageira, sendo assimilado pelo iyè-èmí após volta ao Orun. 

Orí = tem 2 sentidos: cabeça e destino. 

Orí (cabeça) = existe tanto no ará, quanto no emí, tendo em seu interior o iyè. 

Orí (destino) = criado por Ajalá,  destino escolhido pelo emí. 

Ipín =  parte retirado de um todo. Todo ser humano é uma parte de sua materia ancestral. O próprio Orí-destino (odù)é um ipín dos odu de Ifá. 

Igba-Orí = assentamento do Orí .

igba-ará-orí = quer dizer o conjunto de coisas que representa o homem.

Este texto é um pouco do conhecimento, que passo a vocês, para melhor entenderem os  rituais sagrados do Candomblé e o respeito que devemos ter a essas forças dos orixás.

"MUITA LUZ PARA TODOS"

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A HOMOSSEXUALIDADE

A HOMOSSEXUALIDADE

A explicação da bissexualidade esta em toda a natureza, não somente na raça humana. Hà espécies de animais que são homossexuais e nisto basearam as Lendas (itas) de Logun e de Odé.

Todos nós, homossexuais ou não, quando estamos nos trabalhos e rituais, somos o verdadeiro povo do santo, tentamos orientar, guiar e  fazer com que todos se sintam bem.

Dentro do terreiro do Candomblé, à muito respeito, atenção , honra e dedicação aos Orixás, não pensamos em coisas carnais. 

Isto é para a vida fora da religião; pois os Orixás e as pessoas que trabalham com as entidades em qualquer posição dentro do terreiro, respeitam esta Lei, para adquirirmos sabedoria, conhecimento e forças de nossos Mestres Orixás.

Caso isto esteja acontecendo, perturbações, desorientações ou falta de respeito; tanto com homossexuais ou não, em algum lugar; sinto muito, mas na minha opinião, já na é uma religião verdadeira, que segue os princípios e Leis do verdadeiro Candomblé. Então busquem ajuda, é o que posso aconselhar a vocês.

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OVOS

A UTILIZAÇÃO DO OVO NO CANDOMBLÉ

O ovo é  o maior símbolo da fertilidade, utilizado em todos os rituais de purificação, iniciação, Borí e ebós de propiciação e defesa. 

Na lenda diz que o Grande Mestre usou um pote de barro “4 Ovos”.

Sendo que primeiro Ovo = deu origem pa Òòrìsànlà-Òbátálà, nascendo com uma  explosão da luz sem forma; assim Òòrìsànlà surgiu no mundo.

Sendo o segundo Ovo = deu origem a Ògún  e  simbolizando a forma.

Sendo o terceiro Ovo =  deu origem a Òbálúwàiyé e simbolizando a estrutura.

Sendo que o quarto Ovo =   acidentalmente caiu de sua mão estourando no chão, surgindo sua riqueza; e dando origem  a primeira mulher chamada de Ìyàmi-òsòróngà, que mostrou o segredo de sua riqueza, fertilidade e força sobrenatural.

 

Na Lenda das tradições o Ovo possui três cores diferentes, ligadas ao universo, que são:

O Ovo  de casca azul, simboliza a cor preta, ligada ao “Aba”(escuridão as trevas das profundezas da terra e mares)

O Ovo de casca branca esta ligado ao “Iwà” ( a explosão da luz)

O Ovo de casca vermelha, esta ligado  ao “Àsé”(fogo) e ligado ao poder sobrenatural.

 

Dizem que, através do Ovo foi que  nasceu  ÌYÀMI-ÒSÒRÓNGÀ que foi cortejada pelo vento = ÒÒRÌSÀNLÀ-ÒBÁTÁLÀ.

Na simbologia e uso do Ovo na tradição do Candomblé; este é muito importante; pois possui quatro partes:

-A primeira parte é a casca, simboliza o útero.

-A segunda parte é membrana interna que simboliza a placenta uterina.

 -A terceira parte é a clara, viscosa e esbranquiçada, do grupo das proteínas, simboliza também, o útero,

 -A quarta parte é a gema amarela, parte  central e globular, que faz a  reprodução,simboliza o feto.

 Sempre no culto à fertilidade, magias curativas,neutraliza o mal e purifica a cabeça de um Iyawo antes da inicação , nos sacrifícios de Ori, antes do Bori, purificando e quebrando as forças maléficas.

O Ovo foi um elemento criado pelo todo poderoso Òlódúnmàré (Deus). Por este fato o Ovo é um elemento de muito axé.

O Ovo nos rituais, elimina maus espíritos, trata e retira doença de mulheres e bebes. Principalmente tirarando os  Ikú das ou do caminho de alguém; Isto é, espíritos contrários.

 

Os Ikú no Candomblé Jeje é sempre um voduns acompanhado de um vaun; por isso é proibida a entrada do vaun no terreiro, mas eles tem um espaço para eles fora do Templo, porque são os Guardiões das Almas; assim impedindo-as de entrar no Templo.

O Ovo é muito utilizados em rituais de prosperidade, para obter fertilidade, atrair dinheiro, negócios e para acalmar  certas situações quando usados  em ebós de ÌYÀMI-ÒSÒRÓNGÀ.

O Ovo é utilizado inteiro sobre as oferendas das divindades, tendo somente a função de neutralizar doenças negativas.

Há uma receita de ritual com o Ovo cozido e misturado a farinha e esfarelado junto, chamando esta mistura ao “EKURU”; servindo para espalhar sobre o chão da casa de Orixá, para agradar os “AYES” (espíritos que residem na terra) espantando o mal ou neutralizando as energias negativas.

Os AYE estão sob o domínio de Ìyàmi Osorongà, Exu e Obaluayé, trazendo abundância e prosperidade para casa.

O ovo cru, quando utilizado inteiro em oferenda tem a função tranquilizar.

É comum vermos muitos ovos crus colocados no chão aos pés de certos Ajubó (assentamentos dos Orixás), para atrair abundancia e proteção. O Ovo é um agente, muito fértil e é símbolo do dinheiro, sorte, saúde e desenvolvimento na vida.

 

O Ovo cru tem que ser quebrado no Òrí da pessoa, numa preparação da ritos de sacrifícios, como:

01)  O sangue negro o Agbo-tutu (sumo de ervas fresca).

02) O sangue vermelho de aves ou quadrúpedes

03) O o sangue branco do igbin (que é um caracol), é espremido para  purificar e firmando a existência da força sobrenatural, acalmando e fertilizando a cabeça que esta no momento recebendo o age puro, com a união dos três sangues primordiais e tranqüilidade.

Quebrando um Ovo, em qualquer ritual, diz-se o nome Ìyami-osoreomgà, sendo  reverenciada, porque o Ovo lhe pertence.

RITUAL DE CULTO À IYAMI-OSORONGÀ:

O ritual poderoso que, consiste em quebrar um Ovo na rua, pela manha por três ou sete dias consecutivos, chamando por Elegbara e Iyami-osorongà, espalhando dendê por cima do ovo cru.

Simbologia: Afasta qualquer negatividade e qualquer tipo de dificuldade, acalmanda as energias que são contrárias a pessoa.

Como foi dito por ifá:  O ”Ovo de pato” é o símbolo da vida e umas das proibições de Ikú (morte), a utilização do ovo de pata cru, é usado principalmente em certos rituais com  a finalidade de quebrar a força de percas, doença e morte. Trazendo vitória, saúde e prosperidade.

 

O seu uso cozido e esfarinhado, serve como purificador, sendo passado pelo corpo de alguém; em Ebós de Egungun ou Onile(que segiuinifica – para o fundo da terra).

A casca do Ovo de Pata e transformada em pó, deixando secar ao sol; tendo uso em assentamentos de Orixás com ligação com Ikú: Obaluaiye, Exu, Ogun, Xangô, Oyà, Omolú, Eywá Orixanlà, Egungun.

Também usado no igbá-Orí.

A Orixá Oxún é o unico Oríxá que não possui relação com ikú.

Orixá Oxún não aceita sacrifícios de animais em seu Okuta; nisto este Orixá não aceita bem a morte.

O Ovo de pata é muito utilizado, também, nos Ebós–Aiku” (para longevidade), afastando qualquer tipo de morte, tanto material, espiritual, financeira ou amorosa. Todos os Ovos usados na casa de Orixá, é um pertence de Iyamí-osorongá, e contem muito axé.

 

A CARACTERÍSTICA DO OVO E SUA FINALIDADE:

=O Ovo de galinha, usado cru = tem a finalidade de  purificar e tranquilizar.

=O Ovo de galinha cozido = tem a finalidade de tirar doenças.

=O Ovo de galinha esfarinhado = tem a finalidade de neutralizar  as energias negativas de um ambiente, atrair prosperidade nas finanças.

=O Ovo de pata cru = tem a finalidade de enfraquecer a força da morte, as doenças  e as percas.

=O Ovo de codorna = tem a finalidade de neutralizar feitiços e forças maléficas.

O Ovo de D’angola = tem a finalidade de trazer abundância no  dinheiro, sorte, prosperidade riqueza e sucesso.

O Ovo de pombo Tem a finalidade de dar  tranqüilidade e fertilidade, acalma as pessoas.

Esta pequena demonstração de alguns rituais do Candomblé é para trazer mais conhecimento àqueles, que ainda não estudam a religião. Mas para o Iniciados é uma forma de Apoio, no sentido de levar Força e Luz; para que MUITO saiba e sintam que: “Estou no caminho certo”.

“MUITA LUZ PARA TODOS ”

 

 

POR: VLATIMA

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