AS NAÇÕES DE CANDOMBLÉ: JEJE, KETU E ANGOLA

AS NAÇÕES DE CANDOMBLÉ:

JEJE, KETU e ANGOLA

Os iniciados da fusão das Nações Jeje e Ketu: é “Okolofé”, responde : “Olorun Kolofé”.

Os culto desses voduns cresceram no antigo Dahomé.

Muitos desses Voduns não se fundiram  e desapareceram.

O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas.

No Candomblé Jeje Mahin:

Temos a hierarquia, do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que são os voduns Azanssu, Nanã e Becém.

O vodun Ayzain que vem da nata da terra(em cima da Terra):

É o vodun protetor da Azan(esteira), em Jeje. 

Gans-Crus,  Zenin ou Zani e  o Zoklé = Vuduns da Terra.

Loko = vodun da Terra, também.

Muitos ligados  aos astros e a família de Heviosso, onde é encontramos, também, a família de Caviuno, porque Loko é árvore sagrada; é a gameleira branca, Grande Templo da Nação Jeje.

Os filhos de Loko = são chamados de Lokoses.
Ague, Azaká é também um vodun Caviuno.

 

Na família Heviosso é  Badë, Acorumbé=  filho de Sogbô, chamado de Runhó.

A família Mawu-Lissá = é como o orixá Oxalá dos yorubás.

 

A fampilia Sogbô = tem ligação com o Orixá em Yorubá, Xangô, e  com o filho mais velho do Deus do trovão que é Averekete, que é filho de Ague e irmão de Anaite.

 

Família Anaite = é uma outra  que viria da família de Aziri, pois são as Aziris ou Tobosses que eram as Yabás dos Yorubás, achamos assim Aziritobosse.

A palavra Ewe-Fon, a casa do candomblé da nação Jeje chama-se:

Kwe = “casa ”. A casa matricial em Cachoeira e São Félix chama-se Kwe Ceja Undé.

Toda casa Jeje, teria que ser  afastada das ruas,por depender das matas, cachoeiras, animais, sendo construídas dentro das florestas, onde exista espaço, para as  árvores sagradas e rios. Sendo este espaço Sagrado chamado de “O Grande Sitio”

 

No vocabulário Ewe-fon:

Kwe = casa

Runpame = Fazenda

 

No Maranhão, existe o culto às divindades como Azoanador e Tobosses e vários Voduns onde a “sacerdotisa” é chamada Noche(Fem.) e o cargo  Toivoduno(Mas).

 

No Brasil, tem a casa “Kwe Ceja Undé”, em Cachoeira de “Roça de Baixo” foi fundada por escravos como Manoel Ventura, Tixerem, Zé do Brechó e Ludovina Pessoa.

Ludovina Pessoa era esposa de Manoel Ventura, que no caso africano é o dono da terra.

A roça de cima, do Jeje Mahin, também é em Cachoeira é próxima do Jeje Dahomé.

 

 

 

No Candomblé do Engenho Velho ou Casa Branca,as ajoiés são chamadas de ekedi(Jeje).

No Gantois = são chamados de “Iyárobá”.

Na Nação de Angola = é chamada de “makota de angúzo”. 

 

ABIYAN: Dentro dos cultos afros-brasileiros; significa “aquele que começa a trilhar os caminhos”.

Um Abiyan recebe o bori(iniciação), colar de contas e dependendo da sua evolução, pode ser assentado o seu Orixá.

 

 

LINGUAGEM EWE

esin = água
atinçá = árvore
agrusa = porco
kpo = pote
zó ou izó = fogo
avun = cachorro
nivu = bezerro
bakuxé = parto de barro
kuentó = kuentó
yan = fio de contas
vodun-se = filho do vodun , iniciados da Nação Jeje
yawo = filho do vodun , iniciados da Nação Ketu
muzenza = filho do vodun , iniciados da Nação Angola
tó = banho
zandro = cerimônia Jeje
sidagã = auxiliar da Dagã na Cerimônia a Legba
zerrin = ritual fúnebre Jeje
sarapocã = cerimônia feita 07(sete) dias antes da festa pública, para a  apresentação do(a) iniciado(a)  no jeje

sabaji = quarto sagrado onde fica os assentos dos Voduns
runjebe = colar de contas usado após 07(sete) anos de iniciação
runbono = primeiro filho iniciado na Casa Jeje
rundeme = quarto onde fica os Voduns
ronco = quarto sagrado de iniciação
bejereçu = cerimônia de matança

 

 

LINGUAGEM NO CANDOMBLÉ DO KETU

Abô e Oubikó = carneiro
Coquém e Sacuê = galinha d’angola.
Adié = galinha.
Uabaodié = galinha, galo.
Malu = boi.
Aban-malu = vaca.
Ifé e Olofu = gato.
Akokorô = galo.
Pekeié e Apepeié = pato.
Exie atabexi = cavalo.
Patapá = burro.
Ajaú e Adiaia = cachorro
Eran e Abô = carneiro.
Aledá e Ledé = porco.
Agutan = ovelha.
Euré = cabra.
Taleu-taleu = peru.
Ajapá e Logozé = cágado.
Adjiniju = elefante.
Ouê-êyá = rabo grande.
Koji = leão.
Zamba = elefante.
Xenimi e xenifidam = sapo.
Abô-agutam = ovelha.
Oguri = peixe.
Eiyele = pombo.
Alodé = periquito.
Ohá e Dudô = macaco.
Ará = corpo.
Ory = cabeça.
Ipakó = nuca.
Etu = orelha.
Imum = nariz.
Iban = queixo.
Irun = cabelo.
Irun-ban = barba e bigode.
Efin = dente.
Eeté = lábios.
Apá = braço.
Qué = mão.
Esse e Alessé = pé.
Itankó = coxas.
Idi-cu = ânus.
Kitaba e Ebeu = vagina.
Éepã = testículo.
Ogungum = osso.
Enum = boca.
Erã e Ancê = carne.
Ejé = Sangue.
Euú e oju = olhos.
Okan = coração.
Eigiká = ombros.
Obó = nádegas.
Akô = macho.
Abam = fêmea.
Mulembu = dedo.
Rivenum = barriga.
Utensílios Família
Ilê = casa.
Ajaké e Tapacê = mesa.
Jajá = esteira.
Egui = carvão.
Nlê = teto.
Anda = rede.
Tainguém = mesa.
Tânta-laiá = lâmpada, luz, clarão.
Jará = quarto.
Aputi = banco.
Ilê-ageun = cozinha.
Cumbaú = cama.
Idiôçu = cadeira.
Ajeké-neulune = fogão.
Teçu = candieiro de querosene.
Odu-ikekê = panela grande.
Itá = travessa, tigela de louça vidrada.
Obé-farÁ = faca tridente ou garfo tridente ou lança tridente.
Ikkô = panela.
Obé = faca.
Oberó = alguidar.
Obé-nuxo-inxó = faca de ponta.
Babá-nla = avó, patriarca.
Babassá = irmão gêmeo.
Aua-mete = tio.
Okorim = esposo, marido.
Yá-lé = mulher favorita.
Omâm omoborim = filho.
Babá = pai.
Bi-egun = viúva.
Okebiã = noivo.
Obirim = esposa, mulher.
Mô-obirim e obirim-mim = minha mulher.
Exi omobirim = filha.
Ya-nla = avó.
Muturi = viúva.
Yá = mãe.
Ikobassu = solteiro.
Oko-Okorim = homem.
Ô-madê = menino.
Tata-mete = primo.
Okuamuri = casado.

Vestuário
Cores
Axó = roupa.
Ubatá = sapato.
Abatá e batá = sapatos.
Filá = gorro, capuz de Obaluayê.
Akêtê = chapéu.
Ojá = fita, faixa.
Peké-pe’é = chapéu-de-sol.
Axó-dudu = roupa suja.
Abadê = toalha.
Dudu = preto
Fin-fun, mandulé = embombo e puti-branco.
Obádo = verde.
Eivikei = vermelho.
Okâm = azul.
Mucumbe = roxo.
Kiobambo = amarelo.

Bebidas Bebidas
Omim = água.
Otin-nibé = cerveja.
Otin-dudu = vinho tinto.
Otin-fum-fum = aguardente.
Oin = mel
Aluá =  bebida  feito de rapadura com casca de abacaxi ou tamarindo.
Xeketé = milho e gengibre.
emeium = feito com epô.
furá = feito com diversas frutas.

 

CARGOS E FUNÇÕES NO CANDOMBLÉ BANTO

 

Tata Ria Inkice =Zelador - Pai 
Mameto Ria Inkice =Zeladora -Mãe
Tata Ndenge =Pai pequeno
Kixika Ingoma =Tocador
Tata Kambono =Ogan
Tatta Kivonda =Aquele que sacrifica os animais
Kinsaba= O que colhe folhas
Kikala Mukaxe =Filho de santo 
Tata Utala =Herdeiro da casa 
Dikota =Ekedi 
Kijingu/=Cargo 
Tata Unganga =O que joga búzios 
Zakae Npanzo =Troncos de árvores colocados nas portas dos santos 
Munzenza= Iniciado 
Ndunbe =Abian 
Vumbi =Egun 
Dizungu Kilumbe= Saída de santo 
Dimba Inkice =Obrigações oferecidas aos Santos 
Kumbi Ngoma =Dias de toque 
Kufumala= Defumação 
Dizungu Nlungu= Ordem do barco: 
Kamoxi=Rianga 
Kaiai =Kairi 
Katatu =Kairi 
Kakuãna= Kauanã 
Sukuranise = Troca das águas nas quartinhas
Kota = Filhos com mais de 07 anos de feitura

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O JAGUM ORIXA AGBARÁ ESÉ EGI IROKO

O JAGUM ORIXÁ AGBARÁ ESÉ EGI IROKO

 

Em algumas Nações de Candomblé o Jagum Orixá é cultuado como uma qualidade de Omolú, por causa da Lenda e Itans que diz: Era um Guerreiro dos Exércitos de Obatalá e foi enviado às Terras de Omolú para lutar pela Paz em nome de Oxalá.

O culto a jagun, surgiu no Ekiti e fon , que é chamdo de Orixá Funfun, por isto  Jagun é cultuado no Axé Efon como um Orixá separado de Omolu, Contas as Lendas e os Itans, que Jagun teve passagem não só nas terras de Omolú, mas também nas terras de Ifé (Terra de Ogun) e Elegibô (Terra de Osayan). Pela ordem ,  Jagun responde no Odú Ejionilê (oitavo Odu) Odú regido por Oxaguiã, Odú, em que também respondem outros Guerreiros Brancos como Ogunjá e Oxaguiã Ajagunãn. Pela hierarquia de chegada dos odus, o culto a Jagun nasce no Odu Okaran.

Os filhos de Jagun, tem aparência jovem, são autoritários, vivem com grandes esperanças,  sempre apaixonadas,  sonhadoras(es), sofrem e fazem o que podem para ajudar e proteger seus afetos. Mas não aceitam ser repudiados ou sofrerem algum tipo de traição,  se tornando  vingativas(os) e amargas(os). Contem todo a força de   guerreiras e lutam até o fim das batalhas, as pessoas de Jagun, às vezes, preferem se isolar  em lugares ou ambientes calmos e tranquilos. A característica  dos filhos de Jagun é um mistura das personalidades dos Orixás Ogun, Omolú e Oxaguiã.

JAGUN- PALAVRA YORUBÁ (GUERREIRO, SOLDADO)

Jagun é um Orixá ambicioso e busca conquistar posição, mesmo sendo um  Orixá Funfun (branco).

Cultuado como Santo de Guerra, (santo quente).

Seu Símbolo=  uma lança prateada na mão, um facão ou adaga

Vestimenta = Veste branco e carrega um Ofá nas mãos

Colares = contas brancas rajadas de preto. As vezes , pela sua qualidade, coloca-se entre as contas rajadas uma branca.somente de branco.

Usa  também contas = contas feitas de búzios e marfin.

O Orixá Jagum é muito ligado a Obatalá, tem caminhos com Oxaguiã, Ogunjá , Ayrá, yemonjá, etc..

Carrega consigo o Odú Ejionilê. Por ser  Orixá Funfun (branco) não se usa  azeite de dendê para este orixá  e sim azeite doce , banha de ori, adin e as vezes mel e também a banha de Ori.

Oferendas =  todas as comidas brancas como:  pipocas, estourada na areia, bolas de inhame cozido, bolas de arroz, acaçá, obi funfun (claro). come também do Ebô (canjica) de Animais = Tem que ser todos brancos, pela ligação com o rei do pano branco Obatalá .

Finalidade = Usa seus simbolos e dança contra feitiçarias, malefícios e abre os caminhos de quem precisa. 

Dança = Jagum dança com os orixás dança; Ogun, Oxaguiã e Oxalufã. É uma dança de Guerreiro, com gestos de lentos, até ficarem agitados.

 

 

OS CAMINHOS DE JAGUM

1) Jagun Arawê = caminha com  Ossayn e Oxaguian

2 )Jagun Igbonan =  caminha com Ayrá,Oya e Obá

3) Jagun Algbá = caminha com Exú, Oxaguian, Oxalufan e Oxun Yeye Ayalá

4) Jagun Ode = caminha com  Odé Inlé, Ogun Jáe todos os caçadores

5) Jagun Agbá funfun = caminha com  Oxalufan, Iyemanjá e Oxun

6) Jagun Seji Onan ou Ajoji = caminha com  Exu e Ogun

Folhas de jagum = Algodão, saião, fortuna. folha de obi, folhas de iroko , folhas oguegue e todas folhas de Oxalá.

vai recebendo moedas depositadas As pessoas que estão presentes,  em que cada um dança para o egum, vão depositando moedas. Cerimônia triste, seguida de um som abafado de um pote de cerâmica, usando leques de palha, batendo na boca do pote e duas cabaças grandes, viradas dentro de alguidares com água e fazendo o som, com batidas de varetas aguidavis.

Todos que estão presentes neste culto devem usar folhas de mariô, dendezeiro, colocadas no pulso, para se proteger dos eguns.

Após o culto, tudo que foi usado no ritual , vai junto com o morto.

Somente no quarto reservado, o falecido é representado por potes de barro ou cerâmicas virgens, podendo , se for o caso, fazer assentamento futuro do espírito, junto com outros antepassados da religião.

Dependendo do carrego, alguns tereiros, repretem o ritual do axexê , após 30 dias, ano ou 7 anos, se foi um Babalorixá ou Yalorixá.

VOCABULÁRIO NO CANDOMBLÉ:

Èmí = Espírito, criado por Olodumaré 

Ará = corpo físico criado por Obatalá 

Arayé = ser humano 

Enikéji = o corpo espiritual em coexistência com o ará(corpo físico). 

Iyè = memória 

Iyè-emí = memória espiritual e eterna. 

Iyè-apò = memória passageira, sendo assimilado pelo iyè-èmí após volta ao Orun. 

Orí = tem 2 sentidos: cabeça e destino. 

Orí (cabeça) = existe tanto no ará, quanto no emí, tendo em seu interior o iyè. 

Orí (destino) = criado por Ajalá,  destino escolhido pelo emí. 

Ipín =  parte retirado de um todo. Todo ser humano é uma parte de sua materia ancestral. O próprio Orí-destino (odù)é um ipín dos odu de Ifá. 

Igba-Orí = assentamento do Orí .

igba-ará-orí = quer dizer o conjunto de coisas que representa o homem.

Este texto é um pouco do conhecimento, que passo a vocês, para melhor entenderem os  rituais sagrados do Candomblé e o respeito que devemos ter a essas forças dos orixás.

"MUITA LUZ PARA TODOS"

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A HOMOSSEXUALIDADE

A HOMOSSEXUALIDADE

A explicação da bissexualidade esta em toda a natureza, não somente na raça humana. Hà espécies de animais que são homossexuais e nisto basearam as Lendas (itas) de Logun e de Odé.

Todos nós, homossexuais ou não, quando estamos nos trabalhos e rituais, somos o verdadeiro povo do santo, tentamos orientar, guiar e  fazer com que todos se sintam bem.

Dentro do terreiro do Candomblé, à muito respeito, atenção , honra e dedicação aos Orixás, não pensamos em coisas carnais. 

Isto é para a vida fora da religião; pois os Orixás e as pessoas que trabalham com as entidades em qualquer posição dentro do terreiro, respeitam esta Lei, para adquirirmos sabedoria, conhecimento e forças de nossos Mestres Orixás.

Caso isto esteja acontecendo, perturbações, desorientações ou falta de respeito; tanto com homossexuais ou não, em algum lugar; sinto muito, mas na minha opinião, já na é uma religião verdadeira, que segue os princípios e Leis do verdadeiro Candomblé. Então busquem ajuda, é o que posso aconselhar a vocês.

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OVOS

A UTILIZAÇÃO DO OVO NO CANDOMBLÉ

O ovo é  o maior símbolo da fertilidade, utilizado em todos os rituais de purificação, iniciação, Borí e ebós de propiciação e defesa. 

Na lenda diz que o Grande Mestre usou um pote de barro “4 Ovos”.

Sendo que primeiro Ovo = deu origem pa Òòrìsànlà-Òbátálà, nascendo com uma  explosão da luz sem forma; assim Òòrìsànlà surgiu no mundo.

Sendo o segundo Ovo = deu origem a Ògún  e  simbolizando a forma.

Sendo o terceiro Ovo =  deu origem a Òbálúwàiyé e simbolizando a estrutura.

Sendo que o quarto Ovo =   acidentalmente caiu de sua mão estourando no chão, surgindo sua riqueza; e dando origem  a primeira mulher chamada de Ìyàmi-òsòróngà, que mostrou o segredo de sua riqueza, fertilidade e força sobrenatural.

 

Na Lenda das tradições o Ovo possui três cores diferentes, ligadas ao universo, que são:

O Ovo  de casca azul, simboliza a cor preta, ligada ao “Aba”(escuridão as trevas das profundezas da terra e mares)

O Ovo de casca branca esta ligado ao “Iwà” ( a explosão da luz)

O Ovo de casca vermelha, esta ligado  ao “Àsé”(fogo) e ligado ao poder sobrenatural.

 

Dizem que, através do Ovo foi que  nasceu  ÌYÀMI-ÒSÒRÓNGÀ que foi cortejada pelo vento = ÒÒRÌSÀNLÀ-ÒBÁTÁLÀ.

Na simbologia e uso do Ovo na tradição do Candomblé; este é muito importante; pois possui quatro partes:

-A primeira parte é a casca, simboliza o útero.

-A segunda parte é membrana interna que simboliza a placenta uterina.

 -A terceira parte é a clara, viscosa e esbranquiçada, do grupo das proteínas, simboliza também, o útero,

 -A quarta parte é a gema amarela, parte  central e globular, que faz a  reprodução,simboliza o feto.

 Sempre no culto à fertilidade, magias curativas,neutraliza o mal e purifica a cabeça de um Iyawo antes da inicação , nos sacrifícios de Ori, antes do Bori, purificando e quebrando as forças maléficas.

O Ovo foi um elemento criado pelo todo poderoso Òlódúnmàré (Deus). Por este fato o Ovo é um elemento de muito axé.

O Ovo nos rituais, elimina maus espíritos, trata e retira doença de mulheres e bebes. Principalmente tirarando os  Ikú das ou do caminho de alguém; Isto é, espíritos contrários.

 

Os Ikú no Candomblé Jeje é sempre um voduns acompanhado de um vaun; por isso é proibida a entrada do vaun no terreiro, mas eles tem um espaço para eles fora do Templo, porque são os Guardiões das Almas; assim impedindo-as de entrar no Templo.

O Ovo é muito utilizados em rituais de prosperidade, para obter fertilidade, atrair dinheiro, negócios e para acalmar  certas situações quando usados  em ebós de ÌYÀMI-ÒSÒRÓNGÀ.

O Ovo é utilizado inteiro sobre as oferendas das divindades, tendo somente a função de neutralizar doenças negativas.

Há uma receita de ritual com o Ovo cozido e misturado a farinha e esfarelado junto, chamando esta mistura ao “EKURU”; servindo para espalhar sobre o chão da casa de Orixá, para agradar os “AYES” (espíritos que residem na terra) espantando o mal ou neutralizando as energias negativas.

Os AYE estão sob o domínio de Ìyàmi Osorongà, Exu e Obaluayé, trazendo abundância e prosperidade para casa.

O ovo cru, quando utilizado inteiro em oferenda tem a função tranquilizar.

É comum vermos muitos ovos crus colocados no chão aos pés de certos Ajubó (assentamentos dos Orixás), para atrair abundancia e proteção. O Ovo é um agente, muito fértil e é símbolo do dinheiro, sorte, saúde e desenvolvimento na vida.

 

O Ovo cru tem que ser quebrado no Òrí da pessoa, numa preparação da ritos de sacrifícios, como:

01)  O sangue negro o Agbo-tutu (sumo de ervas fresca).

02) O sangue vermelho de aves ou quadrúpedes

03) O o sangue branco do igbin (que é um caracol), é espremido para  purificar e firmando a existência da força sobrenatural, acalmando e fertilizando a cabeça que esta no momento recebendo o age puro, com a união dos três sangues primordiais e tranqüilidade.

Quebrando um Ovo, em qualquer ritual, diz-se o nome Ìyami-osoreomgà, sendo  reverenciada, porque o Ovo lhe pertence.

RITUAL DE CULTO À IYAMI-OSORONGÀ:

O ritual poderoso que, consiste em quebrar um Ovo na rua, pela manha por três ou sete dias consecutivos, chamando por Elegbara e Iyami-osorongà, espalhando dendê por cima do ovo cru.

Simbologia: Afasta qualquer negatividade e qualquer tipo de dificuldade, acalmanda as energias que são contrárias a pessoa.

Como foi dito por ifá:  O ”Ovo de pato” é o símbolo da vida e umas das proibições de Ikú (morte), a utilização do ovo de pata cru, é usado principalmente em certos rituais com  a finalidade de quebrar a força de percas, doença e morte. Trazendo vitória, saúde e prosperidade.

 

O seu uso cozido e esfarinhado, serve como purificador, sendo passado pelo corpo de alguém; em Ebós de Egungun ou Onile(que segiuinifica – para o fundo da terra).

A casca do Ovo de Pata e transformada em pó, deixando secar ao sol; tendo uso em assentamentos de Orixás com ligação com Ikú: Obaluaiye, Exu, Ogun, Xangô, Oyà, Omolú, Eywá Orixanlà, Egungun.

Também usado no igbá-Orí.

A Orixá Oxún é o unico Oríxá que não possui relação com ikú.

Orixá Oxún não aceita sacrifícios de animais em seu Okuta; nisto este Orixá não aceita bem a morte.

O Ovo de pata é muito utilizado, também, nos Ebós–Aiku” (para longevidade), afastando qualquer tipo de morte, tanto material, espiritual, financeira ou amorosa. Todos os Ovos usados na casa de Orixá, é um pertence de Iyamí-osorongá, e contem muito axé.

 

A CARACTERÍSTICA DO OVO E SUA FINALIDADE:

=O Ovo de galinha, usado cru = tem a finalidade de  purificar e tranquilizar.

=O Ovo de galinha cozido = tem a finalidade de tirar doenças.

=O Ovo de galinha esfarinhado = tem a finalidade de neutralizar  as energias negativas de um ambiente, atrair prosperidade nas finanças.

=O Ovo de pata cru = tem a finalidade de enfraquecer a força da morte, as doenças  e as percas.

=O Ovo de codorna = tem a finalidade de neutralizar feitiços e forças maléficas.

O Ovo de D’angola = tem a finalidade de trazer abundância no  dinheiro, sorte, prosperidade riqueza e sucesso.

O Ovo de pombo Tem a finalidade de dar  tranqüilidade e fertilidade, acalma as pessoas.

Esta pequena demonstração de alguns rituais do Candomblé é para trazer mais conhecimento àqueles, que ainda não estudam a religião. Mas para o Iniciados é uma forma de Apoio, no sentido de levar Força e Luz; para que MUITO saiba e sintam que: “Estou no caminho certo”.

“MUITA LUZ PARA TODOS ”

 

 

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O QUE É ÀBÍKÚ

ÀBÍKÚ

ÀBÍKÚ É UMA PALAVRA DIVIDIDO EM TRÊS PARTES, QUE FORMAM O ÀBÍKÚ, QUE SÃO:

A     –     Aquele(a) que possui o poder

Bi    -     O nascer

Ikú   –     A morte

Os antepassados associarão alguns tipos de mortes , sendo um Àbíkú , como: abortos que, mesma mulher faz várias vezes, partos com morte da criança recém-nascida, mortes de adolescentes, quando são repentinas. São  acontecimentos ligados aos Àbíkú.

Na Tradição se diz que é “nascido para morrer”, sendo relacionados a crianças e adolescente que morrem antes dos pais.

Há dois tipos de àbíkú:

O primeiro é portanto, dois tipos de àbíkú: o primeiro, Àbíkú é chamado de  “omode”, associado as crianças.

O segundo Àbíkú é chamado de Agbá, associado a jovens e adultos que morrem antes dos pais.

Na Tradição é chamados de Aqueles que chegaram ao Aiyé(mundo físico) e voltaram logo para Orum(mundo espiritual.

Assim renovando sempre o Aiyé e consagrando mais ainda o culto aos nossos ancestrais.

A explicação lógica é que Este veio ao Ayé, simplesmente para pagar algo de outra reencarnação, perdendo esta; e renascendo em outra reencarnação futura, dentro dos cultos ancestrais na África; numa tradição religiosa chamado de Oboni.

Acontece muito de os babalorixas e Yalorixas, verem através do búzios estas reencarnações. Como também com o Opele-ifá ou Fatê-ifá (peneira). Mostrando a sua ancestralidade e o  caminho que você tem nesta reencarnação,

ancestralidade e a posição que você ocupa porque, sendo confirmada esta ancestralidade dentro do culto de àbíkú, receberá o nome de Emurê.

Muitas vezes o àbíkú esta relacioando com a negatividade, principalmente em mulheres que fazem vários abortos. Poprque estes àbíkús trazem tanto a energia da vida e a da morte em seguida. Horrível. NE?

Por mal entendimento essas mulheres, deviriam ver o mundo negativo e abismo que estão se formando em volta delas, nada flui para frente, tudo é instável, a vida não acontece com prosperidade, sempre na dificuldade; precisando de um tratamento sério e difícil.

Nos Templos do Candomblé ou na Umbanda, estes àbíkús são tratados com a força das Iyámins e dos Eguns, para neutralizar esta negatividade; por isso digo a vocês, que é um tratamento forte e difícil, mas necessário, para quem sofre com os Àbíkú. Geralmente se faz um bori e obrigações anuais, para controlar esta negatividade que traz em sua vida.

Nunca pensem que isto já é curado com o primeiro Bori; a necessidade de um tratamento e dedicação de longa data. Fazer e parar é a mesma coisa que morrer.



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