O JAGUM ORIXÁ AGBARÁ ESÉ EGI IROKO
Em algumas Nações de Candomblé o Jagum
Orixá é cultuado como uma qualidade de Omolú, por causa da Lenda e Itans que
diz: Era um Guerreiro dos Exércitos de Obatalá e foi enviado às Terras de Omolú
para lutar pela Paz em nome de Oxalá.
O culto a jagun,
surgiu no Ekiti e fon , que é chamdo de Orixá Funfun, por isto Jagun é cultuado no Axé Efon como um Orixá
separado de Omolu, Contas as Lendas e os Itans, que Jagun teve passagem não só
nas terras de Omolú, mas também nas terras de Ifé (Terra de Ogun) e Elegibô
(Terra de Osayan). Pela ordem , Jagun
responde no Odú Ejionilê (oitavo Odu) Odú regido por Oxaguiã, Odú, em que também
respondem outros Guerreiros Brancos como Ogunjá e Oxaguiã Ajagunãn. Pela hierarquia
de chegada dos odus, o culto a Jagun nasce no Odu Okaran.
Os filhos
de Jagun, tem aparência jovem, são autoritários, vivem com grandes esperanças, sempre apaixonadas, sonhadoras(es), sofrem e fazem o que podem
para ajudar e proteger seus afetos. Mas não aceitam ser repudiados ou sofrerem
algum tipo de traição, se tornando vingativas(os) e amargas(os). Contem todo a
força de guerreiras e lutam até o fim
das batalhas, as pessoas de Jagun, às vezes, preferem se isolar em lugares ou ambientes calmos e tranquilos.
A característica dos filhos de Jagun é
um mistura das personalidades dos Orixás Ogun, Omolú e Oxaguiã.
JAGUN- PALAVRA
YORUBÁ (GUERREIRO, SOLDADO)
Jagun é um
Orixá ambicioso e busca conquistar posição, mesmo sendo um Orixá Funfun (branco).
Cultuado como
Santo de Guerra, (santo quente).
Seu Símbolo= uma lança prateada na mão, um facão ou adaga
Vestimenta =
Veste branco e carrega um Ofá nas mãos
Colares =
contas brancas rajadas de preto. As vezes , pela sua qualidade, coloca-se entre
as contas rajadas uma branca.somente de branco.
Usa também contas = contas feitas
de búzios e marfin.
O Orixá Jagum é
muito ligado a Obatalá, tem caminhos com Oxaguiã, Ogunjá , Ayrá, yemonjá, etc..
Carrega consigo o
Odú Ejionilê. Por ser Orixá Funfun (branco)
não se usa azeite de dendê para este
orixá e sim azeite doce , banha de ori,
adin e as vezes mel e também a banha de Ori.
Oferendas = todas as comidas brancas como: pipocas, estourada na areia, bolas de inhame
cozido, bolas de arroz, acaçá, obi funfun (claro). come também do Ebô
(canjica) de Animais = Tem que ser todos brancos, pela ligação com o rei do
pano branco Obatalá .
Finalidade = Usa
seus simbolos e dança contra feitiçarias, malefícios e abre os caminhos de quem
precisa.
Dança = Jagum
dança com os orixás dança; Ogun, Oxaguiã e Oxalufã. É uma dança de
Guerreiro, com gestos de lentos, até ficarem agitados.
OS CAMINHOS DE JAGUM
1) Jagun Arawê
= caminha com Ossayn e Oxaguian
2 )Jagun
Igbonan = caminha com Ayrá,Oya e Obá
3) Jagun Algbá
= caminha com Exú, Oxaguian, Oxalufan e Oxun Yeye Ayalá
4) Jagun Ode =
caminha com Odé Inlé, Ogun Jáe todos os
caçadores
5) Jagun Agbá
funfun = caminha com Oxalufan, Iyemanjá
e Oxun
6) Jagun Seji
Onan ou Ajoji = caminha com Exu e Ogun
Folhas de
jagum = Algodão, saião, fortuna. folha de obi, folhas de iroko , folhas oguegue
e todas folhas de Oxalá.
vai recebendo
moedas depositadas As pessoas que estão presentes, em que cada um dança para o egum, vão
depositando moedas. Cerimônia triste, seguida de um som abafado de um pote de
cerâmica, usando leques de palha, batendo na boca do pote e duas cabaças
grandes, viradas dentro de alguidares com água e fazendo o som, com batidas de
varetas aguidavis.
Todos que estão
presentes neste culto devem usar folhas de mariô, dendezeiro, colocadas no
pulso, para se proteger dos eguns.
Após o culto,
tudo que foi usado no ritual , vai junto com o morto.
Somente no
quarto reservado, o falecido é representado por potes de barro ou cerâmicas
virgens, podendo , se for o caso, fazer assentamento futuro do espírito, junto
com outros antepassados da religião.
Dependendo do
carrego, alguns tereiros, repretem o ritual do axexê , após 30 dias, ano ou 7
anos, se foi um Babalorixá ou Yalorixá.
VOCABULÁRIO NO CANDOMBLÉ:
Èmí =
Espírito, criado por Olodumaré
Ará = corpo
físico criado por Obatalá
Arayé = ser
humano
Enikéji = o corpo espiritual em coexistência com o ará(corpo físico).
Iyè = memória
Iyè-emí =
memória espiritual e eterna.
Iyè-apò =
memória passageira, sendo assimilado pelo iyè-èmí após volta ao Orun.
Orí = tem
2 sentidos: cabeça e destino.
Orí (cabeça) =
existe tanto no ará, quanto no emí, tendo em seu interior o iyè.
Orí (destino)
= criado por Ajalá, destino escolhido pelo emí.
Ipín = parte retirado de um todo. Todo ser humano é uma parte de sua materia
ancestral. O próprio Orí-destino (odù)é um ipín dos odu de Ifá.
Igba-Orí = assentamento do Orí .
igba-ará-orí = quer dizer o conjunto de coisas que representa o
homem.
Este texto é um pouco do conhecimento, que passo a vocês, para melhor entenderem os rituais sagrados do Candomblé e o respeito que devemos ter a essas forças dos orixás.
"MUITA LUZ PARA TODOS"
POR: VLATIMA
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muito esclarecedor motumba, aséo .
ResponderExcluirmuito boa sua explicação
ResponderExcluirASÉ
ResponderExcluirmuito obrigado ase o
ResponderExcluirquais sao as kizilas de jagum